Cтарый 4емодан
ЭСТЕТИКА АНТИЧНОСТИ
Зачатки эстетической мысли относятся к глубокой древности. В культуре Древнего Египта, Вавилона и Шумера, а также других народов Древнего Востока она занимает важное место, но всестороннее развитие получает только у древних греков.
Античная эстетика представляет собой часть древнегреческой и древнеримской культур, которые, как известно, достигли наиболее высокой ступени развития в сравнении с древнейшими цивилизациями восточных народов. Величайшие достижения античной культуры буржуазные учения пытаются объяснить как следствие каких-то исключительных качеств греков и римлян. На самом деле никаких особых «задатков» греки и римляне как представители западного мира не имели в сравнении с восточными народами. Если греки и римляне и превзошли в области культуры Восток, то это объясняется не их особыми качествами, а теми историческими условиями, в которых они жили.
Античная эстетическая мысль достигла высшего расцвета в классический период, т. е. в промежуток от VII в. до н. э. до III в. н. э. К этому времени относятся «Илиада» и «Одиссея» Гомера, эпические поэмы Гесиода. Пышно расцветают лирика, драма, исторические повествования, ораторское искусство. Непреходящие ценности создаются в архитектуре, скульптуре. Кульминационного пункта достигает философская мысль. Основоположники марксизма-ленинизма очень высоко ценили культурные завоевания древних греков классического периода. Касаясь произведений греческого искусства, Маркс говорил о том, что они «еще продолжают доставлять нам художественное наслаждение и в известном отношении служить нормой и недосягаемым образцом» (Маркс К., Энг.ельс Ф. Соч. — Т. 12. — С. 737).
Многие эстетические положения античности сохранили свое значение по сей день. Античные мыслители сформулировали главнейшие проблемы эстетики: вопрос об отношении эстетического сознания к действительности, о природе искусства, о сущности творческого процесса, о месте искусства в жизни общества. Они разработали теорию эстетического воспитания. Велика заслуга античных мыслителей в анализе эстетических категорий прекрасного, меры, гармонии, трагического, комического,' иронии и др. Эстетические понятия в их теориях получили глубокую и всестороннюю интерпретацию. Обращаясь к этим проблемам в настоящее время, мы не можем игнорировать идеи античных эстетиков.
Эстетические понятия и термины оформляются уже в ранней греческой литературе — в эпосе Гомера и Гесиода. У Гомера встречаются важнейшие эстетические термины: «прекрасный», «красота», «гармония» и др. В «Илиаде» и «Одиссее» дано описание плясок, рассказывается о том, какое место занимали пение и музыка в жизни греков. Рациональные мысли Гомера об искусстве причудливо сочетаются у него с мифологическими представлениями. Сочетание мифологического и рационального мы встречаем и у Гесиода, поэта конца VIII в. до н. э., автора поэм «Труды и дни» и «Теогония». Красота и добро у него мыслятся как исходящие от богов. Художественное творчество он также считает актом божественным.
Однако ни Гомер, ни Гесиод не создали эстетических теорий, которые возникли в недрах античной философии.
Парфенон
Почву для них подготовили милетские материалисты (конец VII—VI в. до н. э.) — Фале с, Анаксимандр и Анаксимен. Основная их заслуга состояла* в том, что они решительно выступили против религиозно-мифологиче-ского мировоззрения и противопоставили ему научное представление о мире.
Наиболее ранней школой греческой философии, разработавшей важные эстетические понятия, явилась пифагорейская школа. Она была основана Пифагором в VI в. до н. э. в городе Кротоне (Южная Италия). По своим воззрениям пифагорейцы — идеалисты. Согласно их мнению, число составляет сущность вещей, и поэтому познание мира сводится к познанию управляющих им чисел. Непосредственно к учению пифагорейцев о числе примыкает их концепция о противоположностях. Все существующее представляет собой ряд противоположностей, которые порождают гармонию.
Гомер
Пифагорейцы считали, что гармония чисел есть некая объективная закономерность, действующая во всех явлениях жизни, следовательно, и в искусстве. Впервые Пифагор обратил внимание на порядок и гармонию, царящие во Вселенной. Таким образом, космологическая теория пифагорейцев носит эстетический характер. Детально понятие гармонии Пифагор исследует на примере музыки.
Труды пифагорейцев о музыке имели громадное значение. Они впервые выдвинули мысль о том, что качественное своеобразие музыкального тона зависит от длины звучащей струны. На этой основе пифагорейцы развили учение о математических основах музыкальных интервалов. Так, ими были установлены следующие музыкальные гармонии: октава 1:2, квинта 2:3, кварта 3:4. Здесь важно подчеркнуть то обстоятельство, что пифагорейцы искали объективную основу эстетического. Причем эта основа, по их мнению, доступна количественному измерению. Пифагорейцы понимали гармонию как «согласие несогласных», т. е. диалектически. Правда, они акцентировали внимание на примирении противоположностей. Пифагорейцы отождествляли гармонию, совершенство и красоту. Несмотря на исходные идеалистические предпосылки, они правильно поставили вопрос об объективных основах прекрасного. Им приписывают применение музыки для врачевания болезней. В такой наивной форме ими выражалась идея о действенной силе искусства.
Пифагорейцы уделяли большое внимание вопросам эстетического воспитания в связи с рассмотрением музыки как средства воздействия на человека.
Диалектические догадки пифагорейцев об основных эстетических понятиях получили развитие у Гераклита Эфесского (ок. 520—460 гг. до н. э.). Развивая материалистические учения милетских философов, за первоначало всего сущего он берет «вечно живой огонь». Согласно Гераклиту, в мире царит строгая закономерность и в то же время в нем нет ничего постоянного — все течет и изменяется. По свидетельству Аристотеля, Гераклит считал, что «все происходит через борьбу». В отличие от пифагорейцев, он делает акцент не на примирении противоположностей, а на их борьбе. Исходя из этих общих методологических принципов в анализе эстетических категорий, Гераклит, так же как пифагорейцы, считает, что прекрасное имеет объективную основу, однако эту основу он видит не в числовых отношениях, как таковых, а в качествах материальных вещей, представляющих собой модификации огня. Он, таким образом, превосходит пифагорейцев не только в том, что дает более глубокую диалектическую трактовку гармонии и красоте, но и в том, что сам мир мыслит как материальный, не созданный богами, вечно существующий в форме непрерывного становления. Красота, в понимании Гераклита, относительное свойство. Самая прекрасная обезьяна безобразна в сравнении с родом людей. Относительно прекрасное определяется принадлежностью к различным родам.
Конкретизируя понятие красоты, Гераклит говорит о гармонии как единстве противоположностей. Гармония для него, как и красота, возникает через борьбу. Гармония, являющаяся основой красоты, согласно Гераклиту, имеет универсальный характер: мы ее видим в основе космоса, она составляет основу человеческих связей, она же присутствует в произведениях искусства.
Заслуживает внимания гераклитовское толкование меры как одной из важнейших эстетических категорий античной эстетики. Мера, согласно Гераклиту, как и гармония, носит всеобщий характер. Она лежит прежде всего в основе космоса: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимися и мерами потухающими». Таким образом, для Гераклита мера — это объективная закономерность, которая существует независимо от человека. Важнейшие эстетические понятия красоты, гармонии, меры рассматриваются им как отражение свойств и связей объективного мира. Материалистический и диалектический характер эстетической теории Гераклита очевиден.
Из богатейшего литературного наследия основоположника атомистического материализма Демокрита (ок. 460—370 гг. до н. э.) до нас дошло лишь небольшое количество отрывков. Из них мы узнаем, что философ объяснял происхождение искусства естественными причинами, рассматривая характеристики начальных ступеней человеческой истории. Мысль Демокрита можно сформулировать следующим образом: никакое искусство «не следует возводить ни к Афине, ни к другому божеству: все искусства порождены с течением времени потребностями и обстоятельствами». Под искусством здесь понимается не только то, что мы обозначаем этим термином, но и врачевание, земледелие и т. д. Музыку Демокрит считал сравнительно молодым искусством. «В качестве причины он указывает на то, что... музыку родила не нужда, а она возникла из имеющегося уже излишка благ».
Происхождение искусства Демокрит связывал с определенными социальными потребностями и обстоятельствами. Согласно его теории, искусство возникло из подражания человека животным. Например, люди научились «от паука — ткачеству и штопке, от ласточки — постройке домов, от певчих птиц — лебедя и соловья — пению».
Из общей теории атомизма видно, что центральное эстетическое понятие — прекрасное — истолковывается Демокритом материалистически. Сущность прекрасного, по его мнению, заключается в симметрии, мере, гармонии частей, в определенных количественных отношениях. В этом пункте Демокрит следует гераклитовской традиции.
Краткое рассмотрение эстетических воззрений. Гераклита, пифагорейцев, Демокрита приводит нас к выводу о том, что у них эстетика выступала как наука об определенных сторонах бытия, космоса. Они пытались найти и определить объективную основу прекрасного, которую видели или в количественных отношениях, господствующих в мире, или в вещественных свойствах космоса, или в стройном порядке, гармонии и симметрии частей.
Центр внимания древнегреческого философа Сократа (470—399 гг. до н. э.) перемещается на человека. При этом человек интересует Сократа лишь со стороны его практической деятельности, поведения, нравственности. С таких антропологических позиций Сократ подходит к рассмотрению эстетических проблем. Сократ излагал свое учение устно; главный источник — сочинения его учеников Ксенофон-та и Платона. Сократ хорошо знал искусство своего времени. В молодости он был скульптором. Как сообщает Ксенофонт, Сократ часто заходил в мастерские художников, скульпторов, ремесленников и вел беседы по разным вопросам искусства. Из разговоров с художником Паррасием, скульптором Клито-ном, мастером Пистием и другими видно, что философ превосходно разбирался и в общеэстетических проблемах, и в профессиональных вопросах художественного творчества.
Согласно Сократу, всякая человеческая деятельность преследует определенную цель. Высшим результатом этой деятельности является абсолютное благо. Эстетическая деятельность также является целесообразной, поэтому ее продукты должны оцениваться с точки зрения соответствия определенной цели. Следовательно, не существует прекрасное как абсолютное свойство предметов и явлений. Оно раскрывается лишь в отношении и в сущности совпадает с целесообразным. Прекрасная вещь, по Сократу, — это вещь, пригодная для чего-либо. Такого рода взгляды он развивает в беседе со своим учеником Аристиппом. «Так, и навозная корзина — прекрасный предмет? — спросил Аристипп. — Да, клянусь Зевсом, — отвечал Сократ. — И золотой щит — предмет безобразный, если для своего назначения первая сделана прекрасно, а второй дурно.
— Ты хочешь сказать, что одни и те же предметы бывают и прекрасны и безобразны? — спросил Аристипп.
— Да, клянусь Зевсом, — отвечал Сократ, — равно как и хороши и дурны; часто то, что хорошо от голода, бывает дурно от лихорадки, и что хорошо от лихорадки, дурно от голода; часто то, что прекрасно для бега, безобразно для борьбы, а то, что прекрасно для борьбы, безобразно для бега, потому что все хорошо и прекрасно по отношению к тому, для чего оно хорошо приспособлено, и, наоборот, дурно и безобразно по отношению к тому, для чего оно дурно приспособлено». Из приведенного отрывка видно, что Сократ отождествляет прекрасное не только с целесообразным, пригодным, но и хорошим и добрым. Антропологический подход к эстетическим категориям привел к тому, что прекрасное как центральное эстетическое понятие стало истолковываться у Сократа в релятивистском (т. е. относительном) духе. Гераклит также говорил об относительности прекрасного. Однако у него она определялась принадлежностью к разным родам. Относительность прекрасного у Сократа является следствием соотношения предмета с целями человеческой деятельности. В такой трактовке налицо тенденция к релятивизму и субъективизму.
Искусство, с точки зрения Сократа, есть воспроизведение действительности посредством подражания. Но это подражание философ отнюдь не мыслил как простое копирование предметов и явлений. В разговоре с Паррасием он делает следующее важное замечание: «Так как нелегко встретить человека, у которого одного все было бы безупречно, то, рисуя красивые человеческие образы, вы берете у разных людей и соединяете вместе, какие есть у кого, наиболее красивые черты и таким способом достигаете того, что все тело кажется красивым». Эту мысль нужно понимать так,, что художник творчески воспроизводит природу, т. е. изучает ее, отбирает из массы изученных единичных предметов определенные признаки, обобщает их. Преображенная таким путем природа возвышается до идеала.
По Сократу, достойны изображения те люди, у которых присутствуют прекрасные, благородные черты характера, высокие нравственные качества. Художественный критерий, по Сократу, заключается в верности и живости воспроизведения модели.
Большая заслуга Сократа как эстетика состоит в том, что он подчеркнул органическую связь этического и эстетического, нравственного и прекрасного. Идеалом для него является прекрасный духом и телом человек. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.
Древнегреческий философ-идеалист Платон (427— 347 гг. до н. э.) в период крайне острой классовой борьбы прочно стоял на позициях аристократии. Он всю жизнь был убежденным противником демократии и демократических форм правления. Это определило идеалистический характер его философско-эстетических взглядов.
Согласно Платону, чувственные вещи изменчивы, преходящи. Они беспрестанно возникают и уничтожаются и уже в силу этого не представляют собою истинного бытия. Подлинное бытие присуще лишь особого рода духовным сущностям — «видам» или «идеям». Идеи Платона — это общие понятия, представляющие собою самостоятельные сущности. Идей столько, сколько существует общих понятий. Они находятся в отношении соподчинения; верховной идеей является идея блага.
Идеям противостоит материя как небытие, как нечто такое, что пассивно воспринимает идеи. Между материей и идеями существует мир чувственных вещей. Последние представляют собой смесь бытия и небытия, идеи и материи. Идеи по отношению к вещам являются «прототипами», причинами, образцами. Чувственные вещи, таким образом, являются отражением сверхчувственных идей. Эта исходная объективно-идеалистическая точка зрения лежит в основе платоновского учения о мире, об обществе, о морали и искусстве и т. д.
Платон
Вопросы эстетики поднимаются во многих сочинениях Платона — «Гиппий Больший», «Государство», «Федон», «Софист», «Пир», «Законы» и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой категории посвящен диалог «Гиппий Больший». В беседе с Сократом Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка,
и прекрасная кобылица, и прекрасная лира, а также и прекрасный горшок. Остроумно ставя вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же может быть и прекрасным и безобразным. Сократ добивается от Гиппия признания: прекрасное не содержится в драгоценном материале (золотая ложка не прекрасней деревянной, ибо они одинаково целесообразны), прекрасное не проистекает из удовольствий, получаемых «через зрение и слух», прекрасное не есть «полезное», «пригодное» и т. д. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также явствует, что Платон стремится найти то, «что есть прекрасное для всех и всегда». Иными словами, философ ищет абсолютно прекрасное; по его мнению, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными. Прекрасная идея противопоставляется Платоном чувственному миру, она находится вне времени и пространства, не изменяется. Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается, по Платону, не чувствами, а разумом.
С идеалистической точки зрения подходит Платон и к искусству. На первый взгляд может показаться, что он полностью следует античной традиции. Известно, что предшественники Платона рассматривали искусство как воспроизведение действительности через подражание. Так подходили к искусству Демокрит, Сократ. Платон также говорит о подражании чувственным вещам, которые сами, однако, являются образами, отражениями идей. Художник, воспроизводящий вещи, согласно Платону, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей. Значит, изображения художника являются не чем иным, как только копиями с копий, подражаниями подражаний, тенями теней. Положим, плотник изготовляет кровать. Эта деятельность относится к области истинно «сущего», ибо он работает не над самим понятием кровати (понятие кровати создал бог), а формирует чувственные вещи. Мастер, таким образом, не создает самой сущности кровати. Художник, копируя чувственные вещи, еще дальше отходит от «подлинно сущего». Из этих рассуждений явствует, что искусство, как подражание «отстоит далеко от истины», ибо оно берет от предмета «нечто незначительное, какой-то призрак».
Как вторичное отражение, как отражение отраженного, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира.
В мистически-идеалистическом плане Платон рассматривает и творческий процесс. Он резко противопоставляет художественное вдохновение познавательному акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно. Характеризуя творческий процесс, Платон пользуется такими словами, как «вдохновение» и «божественная сила». Поэт творит «не от искусства и знания, а от божественного определения и одержимости». Философ, таким образом, развивает мистическую теорию поэтического творчества. Согласно этой теории художник творит в состоянии наития и одержимости. Сам по себе этот творческий акт непостижим, носит иррациональный характер. Художник и поэт творят, сами не понимая, что они делают. Разумеется, при таком толковании творческого процесса отпадает всякая необходимость изучения художественной традиции, приобретения навыков и сноровки, выработки определенных умений, ибо художник, как боговдохновенный, является лишь средой, через которую и обнаруживается действие сил божества.
Платон не ограничивается общим разбором категории прекрасного, природы искусства и сущности художественного творчества. Философа интересует и социальная сторона эстетического. Какое место занимает искусство в жизни общества, как должно относиться к нему государство? Эти вопросы для философа очень важные, и он рассматривал их довольно подробно.
В книге «Государство» Платон, как об этом уже говорилось выше, считает, что искусству вообще нет места в идеальном государстве. Однако он допускает сочинение и исполнение гимнов богам, при этом дозволяются только дорийский и фригийский лады, поскольку они возбуждают мужественные и гражданские чувства.
Суровые требования Платона по отношению к искусству явно смягчаются в его труде «Законы». Здесь он заявляет, что боги из сострадания к человеческому роду, созданному для трудов, установили как передышку празднества и даровали людям Муз, Аполлона, их предводителя, и Диониса, участника этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью. Платон допускает устройство хорических празднеств, плясок при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности. Философ различает двух Муз: «упорядоченную» и «сладостную». Первая — «улучшает людей», вторая — «ухудшает». В идеальном государстве необходимо обеспечить простор «упорядоченной» Музе. Для этого Платон предлагает выбрать специальных «оценщиков» из людей не моложе пятидесяти лет, которые будут осуществлять контроль над художественной деятельностью в государстве. Платон допускает постановку комедий, если будут играть иностранцы и рабы. При строгой цензуре дозволительна и трагедия.
Из сказанного выше явствует, что Платон, несмотря на резко отрицательную оценку искусства с точки зрения его познавательного значения, в то же время не склонен пренебрегать действенной стороной художественной деятельности.
Одним из глубоких критиков платонизма был Аристотель (384—322 гг. до и. э.). Он детально анализировал платоновскую теорию идей и пришел к выводу о ее несостоятельности. Сам Аристотель колеблется между материализмом и идеализмом, склоняясь в конечном счете к идеализму (он признает существование «формы форм», т. е. бога, как неподвижного двигателя и т. д.). Однако, как отмечал В. И. Ленин, Аристотель не сомневается в реальности внешнего мира, хотя постоянно путается в диалектике общего и отдельного, понятия и ощущения, сущности и явления. Все это нашло отражение в его эстетических взглядах.
Вопросы эстетики обсуждаются Аристотелем в таких произведениях, как «Риторика» и «Политика», и в особенности в «Искусстве поэзии». Это сочинение, называемое кратко «Поэтикой», дошло до нас, к сожалению, в неполном и недостаточно обработанном виде; сохранилась лишь первая книга (26 глав), текст ее испорчен, в ней содержится много неразвитых мыслей. От второй книги, посвященной комедии, сохранились лишь отрывки. Сжатость и тезисообразность изложения крайне затрудняют толкование отдельных мест «Поэтики».
«Поэтика» Аристотеля является обобщением художественной практики своего времени и как бы сводом правил для творчества, т. е. носит в известной мере нормативный характер. Мыслитель постоянно исходит из конкретных фактов искусства. Например, он упоминает Гомера, драматургов Софокла, Эврипида, художников Зевксиса, Полигнота, скульптора Фидия и др. Аристотелю хорошо известна греческая драма, эпос, архитектура, музыка, театр, живопись. В ходе рассуждений он приводит много примеров, ссылаясь на конкретные художественные памятники. В противоположность Платону, который преимущественно склоняется к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель, напротив, исходит всегда из конкретных фактов, из практики развития искусства, поэтому «Поэтика» Аристотеля представляет собой не только теоретический документ, но и достоверное свидетельство о развитии греческого искусства.
Аристотель, как и его предшественники, пифагорейцы Демокрит, Платон, в центр своих эстетических исследований ставил проблему прекрасного. Основными видами прекрасного, по Аристотелю, являются: «слаженность, соразмерность и определенность, математика больше всего и выявляет именно их». Более высоким выражением прекрасного являются живые существа, и в особенности человек. Последний гармоничным и пропорциональным сложением своих частей выступает как воплощение прекрасного и вместе с тем как главный предмет искусства.
Из сказанного выше следует, что для Аристотеля прекрасное есть нечто объективное и абсолютное. В трактовке этой категории эстетики Аристотель стоит близко к Гераклиту и Демокриту, ибо для него прекрасное находится не в идеях и абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах.
Искусство, по Аристотелю, есть «мимезис», т. е. подражание, воспроизведение. Подражание осуществляется посредством ритма, слова и гармонии (в смысле мелодии). Принцип подражания распространяется им не только на «изобразительные» в буквальном смысле слова искусства, но и на поэзию и музыку, т. е. является всеобщим для всех искусств. Более того, «неизобразительные» искусства (например, музыка) обладают известным преимуществом перед изобразительными. Музыка способна воспроизводить этические свойства людей. «Ритм и мелодия, — пишет Аристотель, — содержит в себе ближе всего приближающиеся к реальной действительности отображения гнева и кротости, мужества и умеренности и всех противоположных им свойств, а также и прочих нравственных качеств». Что касается изобразительных искусств, то они, по мнению философа, ограничены в отношении воспроизведения нравственного мира: дают лишь внешние отображения этических свойств человека.
Искусство, по Аристотелю, коренится в склонности людей к воспроизведению: «Во-первых, подражание присуще людям с детства, и они тем отличаются от прочих животных, что наиболее способны к подражанию, благодаря которому приобретают и первые знания; а во-вторых, продукты подражания всем доставляют удовольствие». Отсюда Аристотель пытается объяснить то удовольствие, которое получают люди, созерцая художественные произведения. Это удовольствие, по его мнению, покоится на радости «узнавания». Так, мы с удовольствием рассматриваем изображение того, что в действительности нам смотреть неприятно, например, изображение отвратительных зверей и трупов.
«Причина же этого заключается в том, что приобретать знания весьма приятно не только философам, но равно и прочим людям, с той разницей, что последние приобретают их ненадолго. На изображения смотрят они с удовольствием, потому что, взирая на них, могут учиться и рассуждать, что есть что-либо единичное, например, что это — такой-то; если же раньше не случалось видеть, то изображенное доставит удовольствие не подражанием, но отделкой, или краской, или какой-нибудь другой причиной того же рода». Из приведенного высказывания Аристотеля следует, что источник эстетического удовольствия он усматривает не в мире идей и других трансцендентных сущностей, а в реальном интересе людей к познанию. Искусство носит познавательный характер, точнее, оно есть одна из форм познавательной деятельности людей.
Аристотель видит задачу искусства не в механическом воспроизведении действительности, а в ее творческом отражении. Он считает, что можно отойти от точного воспроизведения, если этим обеспечивается большая выразительность художественного произведения. Всякое отступление от верности натуре должно быть художественно оправдано. Следовательно, художественная правда, не сводится к простой правильности воспроизведения предметов и явлений.
Ко времени Аристотеля роды и виды искусства сравнительно четко определились и достигли довольно высокой ступени развития. Таким образом, уже накопилось достаточно фактического материала, для того чтобы поставить вопрос о классификации искусств. В третьей главе «Поэтики» философ говорит о трех различиях в подражании: в средстве, предмете и способе. Все виды искусства, согласно Аристотелю, различаются по средствам подражания: звук — средство для музыки и пения, краски и формы — для живописи и скульптуры, ритмические движения — для танцев, слова и метры — для поэзии. Названные виды искусства Аристотель делит еще на искусства движения (поэзия, музыка, танец) и искусства покоя (живопись и скульптура).
Особенно подробно философ останавливается на делении словесного искусства на роды и виды, где в основу деления кладется особенность объектов и форма подражания. Он описывает своеобразие эпоса, лирики и драмы. Драма делится на трагедию и комедию. Их Аристотель детально исследовал. К сожалению, книга, посвященная комедии, не сохранилась. Теория трагедии Аристотеля оказала громадное влияние на последующее развитие эстетики и художественной практики. До XVIII в. она считалась непререкаемой.
Аристотель дает определение трагедии, подробно описывает ее составные компоненты (фабула, характеры, мысль, словесное выражение, музыкальная композиция, сценическая обстановка). Несмотря на то что в своей теории трагедии Аристотель исходит из определенного конкретно-историче-ского материала и многое поэтому в ней имеет отношение только к древнегреческой трагедии, все же ряд его положений носит обобщенный характер и имеет значение для последующих эпох.
Большой интерес представляют соображения Аристотеля по поводу творческого процесса. У Аристотеля он теряет таинственный характер. Процесс создания художественных произведений, а также их восприятие суть, по Аристотелю, интеллектуальные акты. Философ энергично подчеркивает связь творческого процесса с познавательной деятельностью человека. Что касается эстетического созерцания, то оно, по мнению Аристотеля, базируется на радости узнавания. Таким образом, с его точки зрения, творческий процесс постижим и подвержен контролю. Отсюда стремление философа выставить определенные нормы, каноны, правила, которыми надлежит руководствоваться, создавая произведения искусства. Из подобного понимания творческого процесса вполне законно вытекает требование Аристотеля учиться не только художественному творчеству, но и эстетическому суждению. «Мудрость в искусстве, — заявляет он, — мы признаем за теми, которые наиболее точны в своем искусстве, например, Фидия мы признаем мудрым скульптором и Поликлита мудрым ваятелем, выражая этим то, что мудрость есть ие что иное, как совершенство (добродетель) в искусстве».
Большое место в трудах Аристотеля занимает проблема воспитательной роли искусства. Искусство не имеет самодовлеющей ценности. Оно связано с нравственной жизнью людей и подчинено задачам «усовершенствования в добродетели». Произведения искусства облагораживают человека тем, что через посредство «катарсиса» (очищения) души освобождают человека от отрицательных страстей. Указание на связь искусства с нравственной деятельностью людей является большой заслугой Аристотеля. Однако нужно отметить, что сама нравственность и нравственный идеал толкуются философом в созерцательном духе. Нравственным идеалом он считал «созерцательную деятельность разума», не преследующего никаких практических целей.
Таким образом, теоретическую деятельность философ ставит выше любой другой деятельности, ибо она родственна божественной. А поскольку искусство есть также теоретическая деятельность, то и оно созерцательно.
Искусство не безразлично к морали, политике, к вопросу воспитания личности, поэтому при использовании искусства в качестве средства воспитания, необходимо соблюдать строгий контроль за художественной деятельностью.
Аристотель придает большое значение музыке как средству воспитания. Однако и другие виды искусства, по его мнению, способствуют формированию духовного облика человека. Аристотель — идеолог рабовладельцев, поэтому вопрос о формировании и воспитании человека ставится им лишь относительно свободных людей. Нравственный и эстетический идеал Аристотеля носит классовый характер, согласно этому идеалу осуществляется и воспитание человека.
Теория воспитания Аристотеля связана с его учением о трех частях души: растительной, животной и разумной. Первая часть души определяет физическое воспитание, вторая — нравственное, третья — умственное. Цель воспитания — развитие высших сторон души: волевой и разумной.
Природа, указывает Аристотель, связала все части души воедино, поэтому в воспитании мы должны следовать природе и заботиться о всестороннем и гармоническом воспитании личности. В общей системе воспитания личности громадную роль играет эстетическое воспитание: оно обеспечивает гармоническое развитие личности, делает человека хорошим гражданином и способствует достижению высшей добродетели — разумной деятельности. При всей ограниченности теории эстетического воспитания Аристотеля она все же сыграла большую историческую роль. Идеал всесторонне и гармонически развитой личности получит дальнейшее развитие в более поздних эстетических учениях. Ясно, что практическое решение вопроса о гармонически развитой личности возможно лишь в определенных социальных условиях, там, где есть для этого экономические, политические и культурные предпосылки.
В творчестве Аристотеля древнегреческая эстетическая мысль достигла кульминации. Даже ближайшие ученики Аристотеля оказываются не в состоянии продолжить дело своего учителя.
Из эстетиков Древнего Рима следует упомянуть Тита Лукреция Кара (99—55 гг. до н. э.), который разрабатывал эстетические проблемы на основе материалистического представления о мире. В своей поэме «О природе вещей» он развивает мысль о нерушимости законов природы, независимых от вмешательства богов, утверждает принцип вечности и неразрушимости материи. Лукреций касается также и вопросов культуры и искусства.
Искусство, согласно Лукрецию, возникло из «нужды», т. е. потребностей человека. Правда, это потребности особого рода — «услада». Вот что пишет он по этому поводу:
Судостроенье, полей обработка, дороги и стены, Платье, оружье, права, а также и все остальные Жизни удобства и все, что способно доставить усладу: Живопись, песни, стихи, ваянье искусное статуй — Все это людям нужда указала, а разум пытливый Этому их научил в движеньи вперед постепенном.
Непосредственно искусство возникает из подражания природе. Свои истоки, таким образом, оно имеет в естественных началах и реальных потребностях людей.
Искусство, по Лукрецию, не только доставляет «усладу». Оно также играет утилитарную роль, служит средством распространения знаний о «природе вещей». Лукреций не только философ, но и выдающийся поэт, «свежий, смелый поэтический властелин мира» (К. Маркс). Его поэма отличается и глубиной развиваемых им идей, и блестящей поэтической формой.
Мы познакомились с воззрениями тех античных философов, эстетические учения которых имели значение для последующих исторических эпох. В 529 г. философские школы в Афинах были закрыты. На этом завершается история античной философии и эстетики. Однако влияние философских и эстетических идей античности никогда не прекращалось, и мы испытываем его и в настоящее время.
Теперь перейдем к рассмотрению следующего этапа развития эстетической мысли — эстетики средневековья.
<<<--->>>
