RSS Выход Мой профиль
 
Эстетика в прошлом, настоящем и будущем. | ЭСТЕТИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ




ЭСТЕТИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Эстетика средневековья получила развитие в период раннего и зрелого феодализма в странах Западной и Центральной Европы, Византии, Древней Руси, Китае, Индии, Средней Азии, Иране и др. Эстетическая культура народов этих стран еще недостаточно изучена.
В эпоху средневековья на историческую арену вышли многие народы. Этим обстоятельством объясняется богатство содержания и многообразие форм эстетического наследия средневековья. Обращает на себя внимание также и то обстоятельство, что искусство феодализма приобретает широкую социальную направленность: оно обращается не только к эксплуататорским, но и к эксплуатируемым классам. В силу большого влияния церкви эстетическая культура средневековья несет на себе отпечаток религиозной идеологии. Правда, это не исключает разработки художниками, писателями того времени таких проблем, которые имели социально-политическую актуальность не только для господствующего класса, но и угнетенных.

Феодальные отношения у разных народов складывались по-разному и отличались своеобразием развития. Это накладывало отпечаток и на их духовную, в том числе и эстетическую культуру. Вместе с тем имелись и ч^рты общности, поскольку феодальные отношения в различных странах в своем развитии подчинялись тем закономерностям, которые свойственны любой исторической форме феодализма.
Мы остановимся на характеристике эстетических концепций лишь стран Запада и Древней Руси.
После распада рабовладельческого строя в Западной Европе возникло феодальное общество, основными классами которого были помещики и крестьяне. В феодальном обществе значительную роль играло духовенство. Оно представляло собой большую экономическую, политическую и идеологическую силу. На первых порах после крушения античного способа производства наблюдался упадок экономики, техники, торговли, городов, культуры. В условиях существовавшей тогда экономической и политической раздробленности (V—X вв.) католическая церковь, обладая строгой иерархией и твердо установленным учением, имела возможность оказывать сильнейшее влияние на всю духовную жизнь средневековья. Нет ничего удивительного в том, что церковь оказала громадное влияние на развитие искусства.

Возникла церковная литература: гимны, духовные стихи, жития святых, церковная драма. Аналогичная картина наблюдалась в живописи, архитектуре, музыке. Эти виды искусства приобрели ярко выраженную религиозную окраску. Основным идейным комплексом стало учение «святых отцов» и «учителей» церкви о ничтожности земного существования по сравнению с вечной жизнью, о тщетности человеческих усилий, о бренности всего земного. Искусство пропагандировало аскетическую доктрину, идею покорности властям, суля воздаяния в потустороннем мире. Церковное искусство исходило из религиозного представления о том, что земная жизнь лишь слабый отголосок небесной. Этим объяснялось пренебрежение к чувственному миру. В связи с этим в искусстве преобладают аллегории и символ как наиболее характерные особенности средневекового официального искусства.

В период раннего средневековья наряду с церковным искусством существует народное искусство, однако оно не получило соответствующего теоретического осмысления в эстетике раннего средневековья.
Первыми эстетиками средневековья выступили «отцы» и «учителя» церкви: Василий Великий, Иоанн Златоуст, Иероним, Августин и др. Они разработали основные эстетические принципы, которые позднее легли в основу средневекового официального искусства и послужили исходным пунктом для эстетических трактатов западного средневековья.

Наиболее известными эстетиками западного средневековья являются Августин и Фома Аквинский.
Августин (354—430 гг.) — влиятельнейший проповедник и ревностный деятель католической церкви. Он прошел сложный путь, приведший его к христианству. Христианское учение о грехопадении и искуплении грехов произвело на него неизгладимое впечатление. О своих духовных исканиях Августин рассказывает в своем труде «Исповедь». Согласно Августину, бог — высочайший художник, который дает и образ, и красоту, и строй всему по своим законам.
Но в то же время Августин увлекается красотой чувственных вещей, в чем тут же кается.
Такого рода колебания и внутренние противоречия Августина объясняются, с одной стороны, тем, что он живет в переломную эпоху, когда под влиянием разрушения старого мира и становления нового происходит крутая ломка понятий. С другой стороны, Августин не преодолел до конца тех представлений молодости, которые связаны с его изучением «языческой» культуры.
К «языческому» периоду Августина относится его трактат «О прекрасном и пригодном». Этот трактат не сохранился, но о его содержании Августин рассказывает в IV книге «Исповеди» (гл. 13). На вопрос, что такое красота, он отвечает следующим образом: «Я наблюдал и замечал, что в телах есть нечно прекрасное (pulchrum) само в себе, как нечто цельное, и есть нечто пригодное (aptum), привлекательное только потому, что соответствует целому и удачно приспособлено к нему, например, члены тела по отношению к целому организму или башмак по отношению к ноге, и тому подобное». В 15-й главе той же книги Августин делает интересное замечание о том, что в названном трактате его мысль «занята была только чувственными образами» и что сами понятия прекрасного и пригодного определялись «по образцам, заимствованным из мира чувственного». В дальнейшем Августин стремится отойти от чувственного мира и вывести все эстетические понятия из божественной сущности. Но чувственный мир, теперь понимаемый как нечто греховное, все время устраивает засады теологу: при определении эстетических понятий он снова обращается именно к чувственному миру. Так, в качестве признаков красоты он называет единство, пропорциональность, соответствие частей вместе с некоей приятностью цвета. По Августину, мир прекрасен потому, что его сотворил бог. Бог есть сверхчувственная, вечная и абсолютная красота. Созерцаемая красота есть символ метафизического единства, ритмического членения и смысла вещей. В своей глубокой сущности красота есть добро и истина, но добро и истина чувственно воспринимаются в форме созерцаемой красоты. Однако не сама по себе красота имеет значение, а тот смысл, который в ней заключен. Если не сама по себе созерцаемая красота заслуживает внимания, а лишь заключенный в ней умом постигаемый смысл, то отсюда следует известное пренебрежение к форме художественного произведения. Августин, таким образом, теоретически оправдывает схематизм, символичность, аллегоризм средневекового официального искусства.
Как отмечалось выше, Августин испытывал постоянный внутренний разлад: с одной стороны, он стремился к красоте «зримого» и «слышимого» мира, с другой — старался подавить эти влечения, считая их греховными. В этой борьбе языческих и христиаиско-аскетических мотивов в эстетике Августина последние все же одерживали верх.

Новые веяния в эстетике средневековья нашли отражение в эстетических высказываниях итальянского богослова Фомы Аквинского (1225—1274). Его основное стремление заключается в попытке приспособить философию Аристотеля к христианскому богословию.
Касаясь эстетических суждений Фомы Аквинского, мы должны отметить, что он делает шаг вперед по сравнению с Августином и другими представителями эстетики раннего феодализма. Так, он пытается как-то отличить прекрасное от доброго, в чем проявляется тенденция к выяснению специфики эстетического принципа. Фома живет в тот период, когда средневековый аллегоризм постепенно утрачивает свое безраздельное господство. Фома Аквинский явно пытается оправдать красоту чувственного мира. В этом плане нужно понимать стремление Фомы найти объективные признаки прекрасного. «Для красоты, — говорит он, — требуется троякое. Во-первых, цельность (integritas) или совершенство, ибо имеющее изъян уже поэтому самому безобразно (tur-ре). Во-вторых, должная пропорция или созвучие (conso-nantia). И, наконец, ясность; вот почему то, что имеет блестящий цвет, называют прекрасным...» Соотнося «красоту» и «благо», Фома пытается определить их специфику. Он указывает на то, что они различаются «лишь в понятии», тем самым теоретик стремится подчеркнуть, что в своей глубокой сущности эти понятия тождественны. Вместе с тем он выявляет и некоторые различия между ними, подчеркивая, что с прекрасным связаны те органы чувств, которые носят ярко выраженный познавательный характер (а именно зрение и слух) и поэтому служат разуму. И далее Фома делает вывод: «Итак, становится очевидным, что красота прибавляет к благу некую соотнесенность с познавательной способностью, и потому благом следует называть то, что просто удовлетворяет желание, а о красоте говорить там, где и самое восприятие предмета доставляет удовольствие».

Фома делает попытку определить специфику эстетического чувства, которое, по его мнению, носит бескорыстный характер. Лев радуется, говорит Фома, когда видит добычу. Человек же радуется совсем в другом смысле и не только из-за пищи, но также по причине соответствия чувственных впечатлений. Так, человек восхищается гармонией звуков, что не имеет отношения к поддержанию жизни.
Искусство Фома рассматривает как подражание. Здесь он идет по пути Аристотеля. Как и Аристотель, основное назначение искусства он видит в познании. Прекрасным Фома называет тот образ, который наиболее полно отражает вещь, даже если бы она сама была безобразной.
Из приведенных высказываний видно, что итальянский богослов многие положения заимствует у Аристотеля. И там, где он их сохраняет без изменения, они оказываются разумными и интересными.
Однако чаще Фома Аквинский старается отдельные аристотелевские положения втиснуть в свою религиозно-мистическую концепцию. Но на основе религиозного мировоззрения добиться правильного решения эстетических проблем невозможно.

Крупным вкладом в сокровищницу мировой эстетической мысли являются эстетические воззрения России эпохи феодализма.
Эстетические идеи Древней Руси нашли разностороннее и глубокое выражение в русском народном художественном творчестве — былинах, исторических песнях, сказаниях, в прикладном искусстве, в различных литературных памятниках. Русская эстетическая мысль развивалась, восприняв античную традицию через Византию и в тесном взаимодействии с художественной культурой славянских народов.
Живое чувство современности, публицистическая заостренность, высокая гражданственность характеризуют эстетические идеи древнерусских мыслителей и различные памятники литературы, в которых так или иначе затрагивается эстетическая проблематика. Мысль о том, что прекрасное имеет объективную основу, что красота человека заключается в единстве красоты духовной и физической, а достоинство художественного произведения — в его правдивости, пронизывает все эстетические высказывания Древней Руси.
В Древней Руси, как и вообще в средневековой Европе, церковь представляла большую идеологическую силу. В конкретной исторической обстановке она сыграла свою роль в борьбе за единое русское государство. Этим объясняется поддержка ею идеи о красоте родной земли. Однако, разумеется, общее направление развития русской эстетической мысли идет по линии высвобождения из-под влияния церкви. Медленно, но неуклонно прокладывают себе путь гуманистические идеи, а в рамках этого процесса утверждаются принципы художественной правдивости. Это особенно чувствуется, когда мы рассматриваем литературные памятники XIV XVI вв., в которых утверждаются красота и величие человека. Проявляется интерес к искусству как таковому, а не только как средству пропаганды религиозных идей. В этой связи нужно отметить интерес к специфике различных видов искусства. Совершенно самобытно в русской эстетической мысли развивается идея — «прекрасное — это родина». Можно утверждать, что именно эта мысль определяет все остальные течения, оттенки и переходы в древнерусской эстетике, подчеркивает ее патриотическую направленность.
История русской эстетической мысли рассматриваемого периода еще нуждается в обстоятельном исследовании — это патриотический долг наших ученых. Русская эстетическая мысль эпохи феодализма достигает расцвета в XVII в. Прежде всего здесь необходимо назвать имена Иосифа Владимирова (середина XVII в.), автора «Трактата об искусстве», последовательно защищающего жизненную правдивость художественного образа и красоту в произведениях искусства; Симона Федоровича Ушакова (1626—1686), который в трактате «Слово к люботщательному иконного писания», так же как и Владимиров, настойчиво отстаивает принцип художественной правды, ведет решительную борьбу за высокое художественное качество и подчеркивает творческую активность художника. Ушакову принадлежит заслуга создания системы классификации искусств.

В эстетических учениях средневековья нашли отражение новые процессы в развитии эстетической культуры в сравнении с античностью. В значительной мере эта эстетика была теологической, она отличалась абстрактностью, носила ярко выраженный схоластический, т. е. формальный, оторванный от жизни, характер и в основном обобщала положения искусства, находившегося под непосредственным влиянием церкви. Светское искусство нашло в ней слабое отражение. Однако некоторые новые проблемы эстетика средневековья все же поставила. Они касались как общих эстетических понятий, так и частных вопросов, связанных с развитием художественной культуры этого периода. Эстетика средних веков дает нам возможность лучше понять некоторые современные религиозные эстетические концепции, которые имеют развитие за рубежом.
Следующий период исторического развития связан с формированием капитализма в Западной Европе. Культура этого периода получила название культуры Возрождения (Ренессанс). Эпоха Возрождения — важный этап в развитии мировой культуры. Рассмотрим ее основные эстетические положения.




<<<--->>>
Мои сайты
Форма входа
Электроника
Невский Ювелирный Дом
Развлекательный
LiveInternet
Статистика

Онлайн всего: 2
Гостей: 2
Пользователей: 0